David Bhom, noto studioso della teoria dei quanti, ha proposto i temi di un nuovo modo di concepire l’osservazione nelle scienze nel suo famoso Wholeness and the Implicate Order affermando che «La teoria dei quanti comporta un cambiamento d’ordine descrittivo fondamentale: è la rinuncia al concetto di analisi del mondo ripartito in frazioni relativamente autonome, che esistono separatamente ma che sono in interazione tra loro. Al contrario, si tende, per questo, a dare peso alla totalità indivisa in cui lo strumento d’osservazione non è separato da ciò che osserva». [Da D. Bhom, Wholeness and the Implicate Order, London, Routledge & Kigan Paul, 1980, p. 134].

Secondo questa teoria, il mondo non va più considerato come un insieme di cose separate, ma queste vanno collegate tra loro. In questo caso, Bohm richiama Werner Heisemberg quando afferma che «la normale separazione del mondo tra soggetto e oggetto, tra mondo interno e mondo esterno, tra corpo ed anima, non è più adeguata» [Ibidem].

Il nuovo cosmo è, ora, costituito da una rete di relazioni, posta (o interfacciata) da un osservatore all’interno del proprio sistema di osservazione-percezione-racconto.

Questo osservatore, nel ricostruire un sistema di osservazione degli spostamenti di energia-informazione, si muove in simbiosi con gli apparecchi che gli permettono il rilevamento ed il riconoscimento di una struttura di relazioni. L’osservatore, in effetti, riconosce e contribuisce ad indirizzare l’energia verso un proprio obiettivo.

Si afferma qui che, con la scelta di una organizzazione [sia essa descritta in una condizione di indecisione (stasi) o dopo una scelta che permette di tracciare un movimento (fatto), o percorso,] si produce un condizionamento del macrocoso sul movimento del microcosmo, con un’auto-modifica del sistema.

L’osservatore contribuisce a costruire e a dare al microcosmo una costituzione di “autentica realtà”; ciò avviene attraverso una serie di calcoli ed equazioni logico-matematiche, che permettono sia il computo di “valutare” l’influenza dello spazio-tempo sulle modifiche di un organismo, o di una situazione mentale, o fisica, o sociale, o di termini metaforici, ecc., e sia nell’indirizzare l’energia-informazione verso un bersaglio — e determinarne la storia con un procedimento di relazioni —.

Questo fa intendere che un sistema di relazioni tra grandezze si crea a partire dalla scelta della struttura logica adoperata dall’osservatore, con cui egli decide di percepire ed organizzare la propria configurazione nel suo ambiente.

Una misurazione del quantum di energia-informazione diventa una variante del problema filosofico di creare un sistema con l’interfacciare mente/cervello/corpo, o, ad esempio, nello stabilire un rapporto di interfaccia tra software e hardware.

L’argomento di interfacciare il corpo-cervello-mente è stata mia preoccupazione in altri scritti, qui le ricordo solo il celebre libro del neurobiologo di origine portoghese  Antonio R. Damasio, L’errore di Cartesio [Milano, Adelphi, 1995].

Per entrare in questo mondo della nuova misurazione elettrodinamica quantistica, prendiamo ad esempio un computer, esso è formato di software [programmi] e hardware [la cosiddetta ferraglia, o parte dura…, o parte fisica della struttura costruita per far passare l’energia-informazione].

Nell’osservazione elettrodinamica il software è paragonabile all’onda-energia che trasporta informazioni in uno spazio-tempo per mezzo di una particella (hardware).

Sia l’onda-energia che la particella sono considerate, entrambe, interfacce dello stesso elemento “divisibile”: l’atomo (questa configurazione, tradotta nel mondo antropomorfo del racconto terrestre, potrebbe essere considerata l’equivalente di una interfaccia indivisibile di una metafora dell’uomo, secondo Volli).

Quando “si effettua” una osservazione si produce una scelta; pertanto, con quella osservazione, si definisce ciò che viene osservato, in che modo e da quale punto di vista o posizione.

La scelta, pertanto, produce anche un sistema di commisurazione con cui si valutano gli elementi osservati.

Solo quando tutto è composto in un racconto, che ordina in sequenzialità e frequenze i fatti o gli accidenti, l’energia dispiega il suo movimento e rivela la sua strategia di correre verso il “suo” bersaglio; ed è allora che in fisica si dice che l’onda «collassa», perché è individuata in una condizione di equilibrio particolare a cui viene attribuito un “valore” definito insieme a tutto quanto è stato osservato.

L’azione, nel nostro universo del microcosmo, può essere valutata — da un osservatore — solo partendo dalla fine [principio di feed-back].

Ogni “stato” e “fatto” è storia e paradigma di un racconto che si collega ai valori espressi dell’osservatore, proprio come avviene rilevando un esperimento quantistico.

Poniamoci per un momento, ora, dalla parte dell’onda-energia (o hardware) di un elettrone, quando incontra un bersaglio sul suo cammino.

Essa rimbalza e produce due onde: una procede verso sinistra, e l’altra va verso destra.

Fino a quando non si realizza un’osservazione per stabilire dove sia diretto l’elettrone, non si sa se questo ha preso la strada di sinistra o di destra.

Solo all’atto dell’osservazione uno dei fantasmi scompare, e l’elettrone assume uno “stato” o indica un “fatto” concreto, espressi in strutture logiche, o in connessioni logiche che formano una equazione di rilevamento di sequenze, che può essere tradotta in un racconto.

Quando l’onda esaurisce la sua forza (ovvero “collassa” definitivamente), l’elettrone esce dal suo stato di possibilità, e attraverso la “decisione” assunta (e percepita) dall’osservatore assume una funzione nella realtà concreta.

È ancora sconosciuto il modo attraverso cui l’osservatore “rendere reale” un elettrone.

La soluzione può essere anch’essa biunivoca: è la mente che predomina sulla materia?, o è l’universo che si biforca in due universi paralleli?

La prima è la posizione di Eugen Wigner, la seconda è di Bryce De Witt [a tal proposito veda di E. Wigner, Remarks on the mind-body question, sta in I. J. Good (a cura di), The Scientist Speculates, London, Heinemann, 1962, e di B. S. De Witt. The many-universes interpretation of quantum mechanics, sta in B. d’Espagnant (a cura di), Foundation of Quantum machanics, London, Academic Press, 1971].

Eppure, quando l’osservatore decide la direzione (ovvero, scioglie l’interrogazione di dove è andato l’elettrone), l’altro universo svanisce, specie quando l’uomo si affida per le rilevazioni a delle macchine di amplificazione dell’energia meccanica; o alle strutture logiche con cui ha deciso il proprio sistema di valutazione o di computo umani nel proprio ambiente di sopravvivenza.

La teoria dei quanti, che attribuisce alla mente il ruolo importante di scegliere l’interpretazione e la direzione di un evento, permette di costruire una molteplicità di mondi tutti probabilmente veri.

Con questa teoria si estende lo sviluppo della “realtà” ad una serie di previsioni e diramazioni, che assumono l’aspetto di una serie di strutture probabili ramificate e labirintiche, prima della scelta della direzione verso cui s’indirizza un’energia-informazione.

Sono le relazioni ed i sistemi che determinano il collasso dell’energia-informazione.

Una volta che si esaurisce il potere energetico, della direzione impressa ad un’energia-informazione, è possibile ricostruire un percorso e, con gli strumenti a disposizione di un osservatore, si determina il racconto.

Ogni racconto è un sistema chiuso, che inevitabilmente produce ed elimina le scorie.

Questo è un evento non solo applicabile alle strutture della materia, ma anche alla organizzazione logico-simbolica della percezione e agli strumenti adoperati per l’osservazione.

Se si prende in considerazione un’apparecchiatura di misurazione semplice a due posizioni, quella, cioè, che segnala se l’elettrone si trova a destra o a sinistra, si dirà che: il sistema totale dell’elettrone più l’apparecchiatura è definibile come un sistema quantico esteso. [Qui non si tiene qui conto delle altre apparecchiature organizzate secondo possibili e più complesse strutture di rilevamento e di calcolo, come ad esempio è rappresentato nella logica fuzzy, o dell’indistinto, che introduce nelle scelte anche i calcoli di stati intermedi; come, ad esempio, quando non si evoca più la logica bipolare — come acceso o spento di una lampadina —, ma s’introducono, col fuzzy-pensiero, le variabili di scelte complesse — come più caldo, caldo, medio, freddo, più freddo di un condizionatore d’aria —, (a tal proposito, si veda Bart Kosko, Il fuzzy-pensiero, Milano, Baldini & Castoldi, 1997)]

Dopo aver compreso questa correlazione, possiamo definire che un sistema quantistico esteso è formato dall’elettrone, più l’apparecchiatura che serve per rilevare e più l’osservatore, che compie e sceglie la struttura di riferimento e decide dove va a finire l’elettrone.

Questo rende noto che la natura ibrida dell’elettrone, rimbalzato su un bersaglio, coinvolge anche l’indicatore della misurazione e la scelta dell’osservatore.

Prima della scelta del modello, — ovvero, prima che non si chiuda la struttura con la decisione dell’osservatore, — con cui si decreta il collasso dell’onda, è lo strumento, a questo punto, che si trova in una situazione di limbo quantico; e l’indicatore dell’apparecchiatura non può trovarsi o nell’una posizione o nell’altra posizione, ma sia nell’una posizione e sia nell’altra posizione.

Qualcuno da tempo ha iniziato a supporre, che anche uno strumento di misura si può trovare in una condizione di limbo quantico e può produrre un “sentire” percepibile nel mondo degli umani; nel campo dell’estetica italiana c’è stato chi ha formulato la possibilità, teoricamente probabile se si fa riferimento al limbo quantico, del formasi di uno “stato” che è stato definito sublime tecnologico [Mario Costa, Il sublime tecnologico, Salerno, Edisud, 1990 e Roma, Castelvecchi, 1998].

L’atto della misurazione quantica amplifica il nostro attuale universo organizzatore di conoscenze, ed ora ogni evento e ogni condizione umana appare formato per metà da “fantasmi di quanti”.

Nel mondo della scienza, di recente, questi fantasmi della probabilità sono stati introdotti nel laboratorio; ma, a dire il vero, noi ne abbiamo da sempre considerato la loro esistenza, quando nel corso della storia parlavamo della percezione, dell’osservazione o della formazione del racconto nella “scelta estetica”.

Si parte dal principio che i fantasmi quantici sono tutti probabilmente veri nella loro organizzazione. Essi sono presenti e tutti validi fino a quando una struttura non prende una decisione, che dovrà essere assunta da un osservatore che sceglie.

Il sistema di sincronie prodotte dalla struttura logica prescelta, si manifesta solo dopo che l’osservatore ha manifestato un proprio ordine di commisurazione; infatti, solo dopo la decisione è possibile accordare “tutte le funzioni distribuite dal sistema”.

Nel mondo degli organismi del macrocosmo, infatti, gli eventi prima accadono e poi sono organizzati in sistema. Accade così anche con la percezione in un ambiente costruito da strutture biologiche viventi.

Quando “istintivamente” ci spostiamo per evitare un oggetto nel nostro ambiente, accade perché abbiamo misurato, calcolato e, poi, preventivamente ci spostiamo prima che probabilmente l’oggetto non ci travolga.

La logica formale è oggi indispensabile perché esprime dei modelli matematici applicabili sia alla natura, sia al cosmo, sia alle strutture biologiche viventi, sia alla materia, sia al linguaggio, attraverso le commisurazioni.

I vari mondi probabili, prima di una scelta, sono racchiusi e raccontabili in una posizione d’indecisione di partenza (stasi), quando si decide nel movimento-scelta ci si trova già in un racconto (fatto) che usa una logica compiuta.

Lo spostamento e la direzione, però, fugano una parte di fantasmi e ne producono altri, con la scelta di obiettivi intermedi (o metastasi-intermedia), rispetto all’altro obiettivo finale (o metastasi-finale).

Ogni punto di un percorso, analizzato lungo un procedere, mette un organismo sempre in una posizione biunivoca rispetto ad un punto esterno. Solo alla fine, con la scelta di un collasso di energia (metastasi), si può produrre un racconto relativo ad una commisurazione compiuta.

Questo non aggiunge nulla di nuovo, apparentemente, al racconto del passato.

Sembrerebbe una traduzione in una struttura fisico-matematica dell’analisi del racconto letterario.

Nel mondo subatomico — come in quello macrocosmico —, però, le cose non si verificano proprio così, vanno considerate le variabili e, inoltre, è la rete di relazioni e gli strumenti che si scelgono per valutare gli attrattori, che permette di configurare un universo di relazioni logiche, che probabilmente potrebbero essere vere.

Il matematico John von Neumann ha dimostrato, con un solo modello matematico, come il collegamento tra l’elettrone e lo strumento di misura oltre a costringere una scelta dell’elettrone ad indirizzarsi verso destra o verso sinistra, lo induce anche a trasferire questa condizione di irrealtà ibrida all’indicatore dello strumento.

Questa tesi stabilisce, ancora una volta, che uno strumento può trovarsi nella stessa situazione di indecidibilità umana.

Von Neumann ha provato, inoltre, che se lo strumento di misura usato, è a sua volta collegato ad un’altra apparecchiatura che ha il compito di rilevare la lettura, ciò induce a spostare sul primo indicatore la scelta tra due posizioni; perciò, toccherà alla seconda apparecchiatura entrare nello stato di “limbo quantico”. Possiamo, quindi, avere una catena di macchine che si rilevano l’una con l’altra, ognuna delle quali mostra una lettura ben definita, però vi sarà sempre un’ultima macchina che si troverà in uno stato di irrealtà.

Ogni stato d’indecisione, dopo la scelta dell’osservatore, si risolve in un racconto compiuto, anche senza decidere.

Si fugano i fantasmi con una decisione, ma se ne creano altri quando si sceglie un sistema finito, che esclude espellendo qualcosa dal sistema con le inevitabili scorie.

Solo in questo modo si è indotti a organizzare e configurare il mondo attraverso sincronie energetiche e strutture simboliche di commisurazioni logiche, che sono descritte con funzioni in un ambiente relazionale.

Gli stati e i fatti dell’osservare ordinario hanno spostato, per ora, dai concetti estetici la decisione o l’indecisione di una serie di relazioni utili a mantenere, attraverso le configurazioni e le valutazioni di funzioni, un ambiente dinamico momentaneamente in equilibrio. Un giorno sarà semplice affermare che il “sentire” è valutabile attraverso il tipo di relazione logico-matematica che un osservatore produce-rileva — con una configurazione — per mantenere in equilibrio un sistema.

Abbiamo bisogno di sviluppare il rapporto uomo-cosmo per “sistemare” altre informazioni sulla commisurazione metaforica di un ambiente. Si apprenda, per ora, che prima della scelta dell’osservatore di guardare, il sistema è in uno stato di indecisione o sospensione.

Non si sa cosa succede, tutto è probabilmente vero e tutto è probabilmente falso.

(La scelta di valutare la filosofia ed il “sentire” attraverso le strutture logico-matematiche, non è proprio una “epoché fenomenologica”, né poi si vuol dare un giudizio sul mondo, perché la mente adoperata per “conoscere” il mondo quantistico calcola le probabilità, e sa di trovare aggiustamenti strutturali momentanei e precari durante lo spostamento dell’energia-informazione. Una volta trovata una legge questa si replica all’infinito, fino a quando non cambiano le relazioni ed i valori. Nel mondo della probabilità delle strutture logico-matematiche nulla è definitivo, e il configurare strutture è un rendere relativo il sistema alle funzioni che organizza un osservatore, con cui egli decide di distribuire le relazioni).

Questo è stato descritto dal famoso paradosso di Schrödinger, del “suo” gatto chiuso nella scatola, su cui è bene soffermarci per comprendere cosa sta succedendo nel nostro “modo di pensare il mondo” con l’elettrodinamica quantistica.

Prima di entrare nel mondo dei quanti, attraverso Schrödinger, come continuità delle mie affermazioni, desidero evocare il movimento artistico dei Situazionisti, che per primi hanno rilevato alcuni importanti aspetti della commisurazione dello spazio e dell’ambiente fisico-metaforico che permette di rendere esplicito una critica sociale attraverso le architetture del pensiero; però, dopo questo movimento “artistico”, vi è stato Paul Virilio, un altro architetto, che ha presentato alcune riflessioni filosofiche sul nuovo concetto di spazio — critico — e sulle implicazioni che questo ha prodotto, e che io riporto in questa mia esposizione:

«Questa lunga digressione nel campo della fisica potrebbe apparire inutilmente ardua, ma sarebbe come misconoscere l’effetto di modellizzazione, l’effetto di realtà dei modelli teorici sulla geometria pratica, sullo spazio e sul tempo delle diverse rappresentazioni spaziali, architettoniche ed urbanistiche. La crisi delle dimensioni fisiche come crisi della misurazione, va di pari passo, come è facile comprendere, con la crisi del determinismo [J. Petiot, Géometrie du hasard, «Traverses», n. 26, 1982,] e riguarda, oggi, l’insieme delle rappresentazioni del mondo. Dal momento che si conosce l’importanza delle figure, del movimento e dell’estensione nell’organizzazione e nella pianificazione dello spazio, si può agevolmente intuire l’effetto della loro relativizzazione (statistica), e cioè della loro improvvisa derealizzazione a causa delle tecnologie della rappresentazione assistita dal computer. In effetti, se la rappresentazione teorica su scala microscopica (le particelle atomiche) è ormai acquisita dalla meccanica quantica, o, in altri termini, dal quantum d’azione, di energia, da questo granulo di materia o di luce (neutrone, elettrone, fotone…) e dall’incertezza della sua velocità o della sua posizione, in un ambiente fondamentalmente incerto, su scala macroscopica (umana), la rappresentazione pratica è ora effetto di una sorta di meccanica puntica (alfa numerica), che, se sembra sacrificare la capacità della memoria di trama delle classiche coordinate cartesiane, poggia nondimeno, ed in modo essenziale, sulle video-prestazioni di un punctum d’azione, il pixel (o punto luminoso dell’ottica elettronica), dando come risultato la forma-immagine sintetica dovuta non solo alle proprietà del programma del software, ma anche, e soprattutto, al vettore-velocità d’effettuazione, vettore-velocità delle particelle elementari (elettroni), che ci ricorda, se ve ne fosse bisogno, che la “telematica” non è data soltanto dall’accoppiamento tra informatica e trasmissione istantanea a distanza, ma innanzi tutto, dall’effetto dell’istantaneità dell’emissione sur place di una figura, di un movimento o di un’estensione apparente, nell’interfaccia di uno schermo; figura analogica o numerica che risulta essa stessa dall’assenza di campo e di profondità di campo, poiché tale “profondità” è solo quella delle video-prestazioni temporali del pixel. L’antinomia classica delle nozioni di campo (continuo) e di granulo o punto (discontinuo viene a trovarsi nell’ambiguità stessa  della nozione di interfaccia, o in altre parole, trovandosi tale antinomia nell’attuale mutazione dell’antica “limitazione” in “commutazione” — commutazione che cessa di essere analogica (valore fisico continuo, lunghezza, angoli…) per divenire numerica (numeri, numerazione discontinua…) o piuttosto temporale — si può meglio percepire, ora, l’importanza teorica e pratica della nozione di interfaccia, questa nuovissima “superficie” che annulla la separazione classica tra posizione, istante ed oggetto, così come annulla la tradizionale ripartizione dello spazio in dimensioni fisiche a vantaggio di una configurazione istantanea , o quasi, in cui l’osservatore e l’osservato sono bruscamente accoppiati, confusi e concatenati da un linguaggio codificato [C. Couchot, Réthorique de la technologie, «Traverses», n. 26, 1982,] da cui discende l’ambiguità dell’interpretazione delle forme-immagini rappresentate, ambiguità che investe anche, è importante ricordarlo, quella dei media audiovisivi, in particolare la televisione in diretta e quella incerta collocazioni delle immagini televisive  così come della geometria della loro ritrasmissione, e tutto questo malgrado l’utilità della teoria delle reti». (P. Virilio, Lo spazio critico, Bari, Edizioni Dedalo, 1988, pp. 50-51. Il corsivo e il maiuscoletto sono suoi; in parentesi quadra, inoltre, sono riportate le note dei suoi riferimenti).

Nei tre lunghi periodi citati di Virilio, è già dispiegata la nuova filosofia e percezione della geometria elettrodinamica dell’energia-informazione. Questa introduce, nell’azione dell’osservare, l’interfaccia del “sentire” come se fosse un dispiegamento di varie forme di valutazioni, a partire dal punto di vista e da quale dimensione dello spazio-tempo si costruiscono le relazioni in una configurazione.

Continuando nel segno del gatto di Schrödinger e della meccanica quantistica, e ritornando al fenomeno fisico dei fantasmi quantici creati dall’onda luce-suono. ll paradosso del “Gatto di Schrödinger” fu proposto nel 1935 da Erwin Schrödinger, uno dei fondatori della meccanica quantistica.

Con questa teoria, abbiamo affermato che gli oggetti non possono essere descritti con la precisione che prima aveva la scienza, senza incorrere in conseguenze paradossali: una particella si può trovare in più di un posto contemporaneamente, e un elettrone può passare attraverso barriere invalicabili.

Gli effetti, come ho poco sopra descritto, riguardano soltanto il mondo microscopico, invece nella realtà di tutti i giorni non possiamo percepire nulla di simile.

Nel caso del paradosso di Schrödinger, però, sembra che la meccanica quantistica può essere applicata ad un gatto “quantistico”.

Molti, come me, fanno risalire a questo paradosso l’inizio di un riscontro della metodologia della scienza infinitesimale nell’applicazione delle esperienze quotidiane.

Per includere questo paradosso nel macro-mondo dobbiamo accostare il paradigma quantistico all’esperienza di tutti i giorni.

Iniziamo a ricordare come avviene un fenomeno quantistico.

Per questo, estendiamo il nostro sguardo a ciò che chiamiamo i fenomeni ondulatori, e subito ci rendiamo conto che le vibrazioni sono percepite in ogni attività della vita.

Noi, fin da bambini, quando ci indicano che da qualche parte si è prodotta una vibrazione, subito pensiamo ad una corda di uno strumento musicale tesa che viene fatta oscillare.

Sappiamo, anche, che qualsiasi corpo emana e trasmette onde; basta un archetto, o emettere suoni con la bocca, o semplicemente quando una massa materiale si sposta nello spazio che è percepibile il fenomeno della produzione di onde.

Quasi tutti sanno che le onde, che si trasmettono nell’aria, si diffondono sotto forma di onde sonore e di onde luminose.

Diciamo, infatti, che una lunghezza d’onda caratterizza l’altezza del suono.

Abbiamo imparato, pure, che minore è la lunghezza d’onda, più acuto diventa il suono. Il violino, le cui corde sono corte, produrrebbe un suono di tonalità più alta rispetto al contrabbasso, anche se ad entrambi gli strumenti si potessero applicare la stessa grandezza di corde.

Abbiamo pure appreso, che la stessa propagazione della luce rientra nel campo della teoria ondulatoria.

Dobbiamo a James Clerk Maxwell, se si è dimostrato nella seconda metà dell’Ottocento che luce è composta da onde elettromagnetiche; e, nel 1867, che i gas si comportano secondo la teoria atomica.

Ciò che a noi interessa sapere, è che la lunghezza d’onda determina anche il colore della luce; che una radiazione con lunghezza d’onda maggiore (poco meno di un millesimo di millimetro) ha colore rosso, quella con lunghezza d’onda minore (circa mezzo millesimo di millimetro) violetto.

È risaputo infatti, fin dai tempi di Newton, che la normale luce atmosferica, la cosiddetta luce “bianca”, è composta dall’insieme delle onde di tutti i colori, in cui quella luce bianca può essere scomposta. Un esempio di scomposizione naturale della luce “bianca” è l’arcobaleno. In esso (arcobaleno), è possibile guardare la diffrazione fisica di tutte le lunghezze d’onda visibili, dove la luce rossa si trova ad una estremità, e la luce violetta all’estremità opposta.

Gli esperimenti di laboratorio confermano l’esistenza della natura ondulatoria della luce. I raggi luminosi, inoltre, permettono di osservare i fenomeni di diffrazione e di interferenza.

Costringendo un raggio di luce ad attraversare un impercettibile forellino dietro il quale vi è un ambiente oscuro e schermato, si assiste al fenomeno di percepire in che modo si raccoglie la luce sullo schermo.

Il raggio di luce è osservabile come una macchia luminosa con i bordi colorati (la cosiddetta figura di diffrazione), che è spiegabile con la teoria ondulatoria.

Gli studiosi del fenomeno si sono convinti che la figura che si ottiene dall’interferenza dei raggi, può essere spiegata con la teoria ondulatoria della luce.

Essi sono convinti che per rilevare un’interferenza c’è bisogno di far passare due raggi luminosi attraverso un cartone, che abbia almeno due sottili aperture.

Nel chiudere prima l’una, e poi l’altra fessura, si può osservare che si ottengono due figure di diffrazione.

Mantenendo aperte tutte e due le fessure, invece, non si osserva la sovrapposizione delle due figure di diffrazione, come ci si aspetterebbe, ma una successione di frange scure e luminose.

Nei vari punti dello schermo, infatti, la luce proveniente da ciascuna delle due fenditure percorre una distanza diversa.

Se l’osservatore si pone in una posizione centrale ed equidistante dai fori, il percorso è identico per i due raggi luminosi.

Spostandosi, invece, verso l’una o l’altra delle aperture si può osservare che il percorso del raggio proveniente dalla fenditura più vicina è più breve, rispetto a quello del raggio proveniente dalla apertura più lontana.

Ora si deduce, che se la differenza di percorso è uguale alla lunghezza d’onda della radiazione (o ad un suo multiplo), i due raggi luminosi si trovano entrambi nella parte “alta” o nella parte “bassa” dell’onda; pertanto, questi raggi non solo si sovrappongono, ma si percepisce nell’area della loro incidenza una luminosità elevata.

Se invece la differenza di percorso corrisponde a metà della lunghezza d’onda (o ad un suo multiplo più un mezzo) la parte “alta” di un raggio viene ad incontrarsi con la parte “bassa” dell’altro raggio,  pertanto, i due raggi si annullano a vicenda e si osserva nell’area una frangia scura.

Da ciò si deduce che la posizione di un osservatore è fondamentale, per cogliere in che modo si configura un sistema di relazioni.

Quando si desidera studiare le particelle dalla meccanica quantistica, bisogna dapprima sapere che hanno una dimensione infinitesimale, e le loro radiazioni sono impercettibili ad occhio nudo.

Siamo entrati in un mondo dove l’uomo deve necessariamente, per percepire un atomo, affidarsi a degli strumenti di rilevamento.

L’elettrone, infatti, è uno dei componenti dell’atomo, assieme a protone e neutrone.

Normalmente esso è rappresentato come una particella, con la sua massa e la sua carica elettrica.

In alcuni esperimenti, è stato osservato — come ho già mostrato — che l’elettrone si comporta in maniera sorprendente.

Se, ad esempio, si modifica l’esperimento delle due fenditure, sostituendo alla sorgente di luce una sorgente di elettroni, ed allo schermo un rivelatore di particelle, si osserva una figura di interferenza — (questa va connessa alla successione di zone colpite da molte particelle e di zone colpite da pochissime particelle) —, che fanno supporre che gli elettroni sembrano comportarsi come onde.

La meccanica quantistica, infatti, è la scienza che ha iniziato a spiegare il movimento seguendo le varie figure d’interferenza degli elettroni, specie quando si attribuisce alla loro condotta i comportamenti delle onde.

L’onda che produce l’elettrone (o il suo spin), però, non è un’onda ordinaria; infatti, nella meccanica quantistica è considerata ed è calcolata come un’onda di probabilità.

Ogni particella è descritta da una funzione d’onda, che indica la probabilità che essa si trovi in una determinata posizione.

L’interferenza tra gli elettroni è verificabile — come abbiamo descritto sopra, procedendo per altri percorsi, — perché una certa quota di probabilità di un elettrone passa da una fessura ed un’altra quota di probabilità passa da un’altra apertura.

L’elettrone, infatti, passa da entrambe le fessure fino a quando non interviene una decisione.

L’aspetto più curioso è che non ci si può chiedere da quale fessura sia passato un elettrone se non interviene un osservatore, che applica il suo strumento di rilevamento davanti almeno ad uno dei due fori.

Va ricordato, però, che se mettessimo un contatore di elettroni su una delle due fenditure sapremmo con esattezza se un elettrone è passato da una apertura o dall’altra, ma allo stesso tempo il  fenomeno di interferenza scomparirebbe.

Cosa ci induce a dubitare sulle affermazioni logiche e matematiche della meccanica quantistica?

Le formule della meccanica quantistica sono molto precise nel prevedere i risultati degli esperimenti, però la loro interpretazione è controversa.

L’interpretazione sulle interferenze degli elettroni è detta “interpretazione di Copenhagen”, città di Niels Bohr, che la propose per la prima volta nel 1927.

Questa interpretazione si avvale non di una misura, ma di un “procedimento di misura”.

Il calcolo della misurazione è, all’inizio, in una situazione non prevedibile.

Prima di un “calcolo” di una misura, infatti, l’elettrone si trova in uno stato indefinito; possiamo soltanto ipotizzare una serie di probabilità di risultati che con quella misura si potrà ottenere.

Il procedimento di misura implica una interazione tra lo strumento di rilevamento e il posto occupato dall’elettrone.

Questa interazione, pone, anche un altro problema, secondo cui è possibile che dopo la misura l’intero stato del sistema soggetto a calcolo possa trovarsi modificato in altre strutte di relazioni.

Nel caso dell’esperimento delle due fessure, l’elettrone si trova in una mescolanza di stati che produce una interferenza.

Per comprendere a quale stato appartiene — ovvero, attraverso quale fessura l’elettrone sia effettivamente passato, — dobbiamo produrre sempre un procedimento di misura.

Potremmo, ad esempio, mettere un rilevatore di particelle su ogni apertura.

La misura ci direbbe in quale dei due stati si trova l’elettrone, ma questo tipo di misurazione farebbe precipitare anche lo stato dell’elettrone; di conseguenza, dopo la misura non si potrà più osservare interferenza, perché essa durante il procedimento di misurazione viene eliminata.

Mettendo in pratica il procedimento della misurazione, si è scoperto che una delle due onde non esiste; e, pertanto, se un’onda non esiste non potrebbe interagire con l’altra onda, mentre se non sappiamo quale delle due onde effettivamente esista, esse possono interagire tra loro.

Questa interpretazione ci costringe a ripensare il significato dei fenomeni fisici, con ripercussioni anche nel mondo della teoria filosofica ed estetica della percezione e del “sentire”; — i cultori della nostra disciplina, oggi, da più parti, chiedono, sempre con maggiore frequenza, infatti, che la teoria trovi il suo riscontro sia in un metodo di osservare e sia in un contesto.

Secondo l’interpretazione di Copenhagen, un fenomeno non è tale fino a quando non viene osservato, cioè con l’assunzione di una decisione.

Se non mettiamo in atto il procedimento della misurazione della posizione dell’elettrone, non possiamo sapere da quale fessura esso passa; anzi si può affermare che questa è una domanda priva di senso. Bisogna decidere o, altrimenti, affermare che l’elettrone passa contemporaneamente da entrambe le fenditure.

Un procedimento di misurazione e di osservazione del genere, per molti è possibile solo nella meccanica quantistica, ed è confinato nel “suo mondo” dell’infinitamente piccolo.

Il paradosso proposto da Schrödinger, invece, sembra indicare che la meccanica quantistica può entrare anche nel mondo delle decisioni del nostro quotidiano.

«Si rinchiuda un gatto in una scatola d’acciaio insieme con la seguente macchina infernale (che occorre proteggere dalla  possibilità d’essere afferrata direttamente dal gatto): in un contatore Geiger si trova una minuscola porzione di sostanza  radioattiva, così poca che nel corso di un’ora forse uno dei suoi atomi si disintegra, ma anche in modo parimenti verosimile nessuno; se ciò succede, allora il contatore lo segnala e aziona un relé [relais] di un martelletto che rompe una fiala con del cianuro. Dopo avere lasciato indisturbato questo intero sistema per un’ora, si direbbe che il gatto è ancora vivo se nel frattempo nessun atomo si fosse disintegrato. La prima disintegrazione atomica lo avrebbe avvelenato. La funzione Ψ dell’intero sistema porta ad affermare che in essa il gatto vivo e il gatto morto non sono stati puri, ma miscelati con uguale peso». [La citazione è presa da Wikipedia, ed è riporta qui, insieme al riferimento trovato, senza che io ne abbia ancora verificato l’esattezza, E. Schrödinger: Die  gegenwärtige Situation in der Quantenmechanik [La situazione attuale della meccanica quantistica], Die Naturwissenschaften 23 (1935) 807–812, 823–828, 844–849; la citazione è a pag. 812].

Con questo paradosso, ci troviamo a produrre un calcolo attraverso un sistema di procedimento che fa riferimento agli stati della misura quantistica. È coinvolta, nella misurazione, il decadimento di una sostanza radioattiva, che nell’implicare l’emissione di una particella da parte di un nucleo atomico che può trasformarsi in un altro elemento, può compromettere anche l’esistenza fisica di un gatto.

Quello che mi preme evidenziare, è che ci troviamo ad analizzare un fenomeno regolato dai principi della meccanica quantistica nel nostro cosmo quotidiano.

Fino a quando non mettiamo in atto un procedimento di misura quantistica non possiamo sapere se il decadimento dell’elettrone ha avuto luogo, ed il gatto, di conseguenza, dalla vita è trapassato.

Il nucleo della sostanza radioattiva si trova in una mescolanza di stati, che coinvolge i due estremi — nucleo decaduto e nucleo non-decaduto —.

Soltanto un “atto di misurazione” (o di “verifica”) può permettere di capire quale dei due stati è stato assunto nella scatola d’acciaio in cui è stato rinchiuso il gatto.

Il procedimento della misurazione, però, senza un osservatore che apre la scatola non è possibile portarlo a compimento.

Il meccanismo di connessione logica, proposto da Schrödinger, estende l’ambiguità di questo tipo di osservazione dei fenomeni anche al mondo macroscopico.

Si connette la sorte dell’atomo radioattivo a quella del gatto.

Vi è una relazione tra loro, che produce informazione. Ed è dimostrato, pertanto, che è possibile e, in questo caso, “si è costretti” utilizzare il modello quantistico anche per il mondo quotidiano. Se si vuol sapere che fine ha fatto il gatto, bisogna che si produca la misura da parte di un osservatore, il quale deve aprire la camera d’acciaio, altrimenti rimaniamo nello stato d’indecisione, o di probabilità.

Il gatto, infatti, ha la stessa probabilità di essere morto quanto l’atomo di essere decaduto.

Fino a quando non ci sarà un osservatore che decide, l’atomo continuerà ad esistere nei due stati sovrapposti, e il gatto rimarrà sia vivo e sia morto nella scatola.

La probabilità, con un paradosso, si è introdotta nel mondo del calcolo, dell’analisi e della vita quotidiana.

Si può dire, perciò, che fino a quando un oggetto o un altro essere vivente non influenza le nostre strutture di analisi e di percezione della nostra organizzazione spazio-temporale di un ambiente, noi non ce ne occupiamo.

Sembra una ovvia osservazione banale, affermare che un oggetto o un essere vivente non desta attenzione, o non rientra nelle nostre strutture di valutazione, e non innesca il procedimento di una misurazione, se non diventa importante per determinare una qualche nostra organizzazione dell’universo, fisica, percettiva, descrittiva, attraverso un racconto.

Se non ce ne occupiamo, non operiamo un calcolo, o una commisurazione, pertanto, per il nostro sistema di sopravvivenza quella funzione non è importante.

Da ciò si deduce anche, che ogni racconto è un sistema che esprime valutazioni attraverso o una decisione, o una indecisione.

Bisogna aprire la scatola in cui è rinchiuso il gatto e partecipare alla misurazione di un evento quantistico, assumendo il punto di vista dell’osservatore che racconta la storia del gatto per una funzione ed una relazione nel nostro ambiente vitale.

Ogni struttura è funzionale ad un sistema di rilevamento e di osservazione (misurazione), questi procedimenti ci permettono di creare le sincronie e le commisurazioni se adoperate anche nel nostro ambiente vitale.

Se trasferiamo la nuova forma di misurazione quantica, e analizziamo le strutture osservate come sistemi di percezione elettrodinamica nel campo della scienza dei principî (metafisica) e dell’estetica (sentire), che tipo di interferenze abbiamo creato nel nostro comune modo di pensare, specie se ricordiamo che, per l’interpretazione di Copenhagen, un fenomeno non è tale fino a che non viene osservato e deciso?

Si ha sempre bisogno di un osservatore, ma quale sarebbe l’osservatore ideale che sceglie secondo un “giusto” “procedimento di misura”? In quale posto collocare la struttura di rilevamento dell’osservatore?

Tutti i cervelli elaborano le informazioni allo stesso modo, e tutti gli organismi percepiscono e sentono allo stesso modo?

Possiamo accettare che è sempre l’osservatore che “costringe” un elettrone a decidersi?

Va valutato in modo diverso ciò che si recepisce con un procedimento di misura?

E se da tutto quello che si muove è possibile rilevare un’organizzazione e un ordine, seguendo i vari “procedimenti di misura” forniti dalle logiche e dalle matematiche applicate agli organismi e alle strutture, possiamo affermare che quanto misuriamo è sempre qualcosa di relativo e prodotto da una estrapolazione di un calcolo più ampio di probabilità finite, dovuta ad una scelta (o interferenza) di un osservatore che l’inserisce in una struttura funzionale per raccontare di un contesto, o per configurare le sincronie di un proprio ambiente relazionale?

Se la scelta e l’ordine sono del mondo degli automatismi logico-matematici che interferiscono sulle energie-informazioni, la metafisica si può considerare come un qualsiasi ordine logico utile a chiudere e rendere autosufficiente un sistema?, oltre che a gettare uno sguardo — con l’assunzione della sua esistenza per probabilità — su qualsiasi altro sistema che influenza e crea delle scelte sincroniche anche nel territorio vitale?, la sua posizione è quella di porsi come un principio probabilmente esistente ma è non dimostrabile la sua compresenza?

La metafisica, per scelta, si pone come una struttura che pone una serie di principî che regolamentano la chiusura di un universo in un contesto di relazioni logiche.

Certamente, oggi, la metafisica non va più tratta più solo come un’organizzazione che permette la contemplazione di un pensiero. Essa è una struttura che influenza le scelte; altrimenti diventa quel racconto che si fonda su una indecisione di partenza, dove tutti i fantasmi sono possibili per il loro stato di irrealtà ibrida.

Il corpo umano, nel percepire il proprio ambiente vitale, potrebbe contravvenire in apparenza anche alle leggi fisiche, — così come ci sembra di apprendere da alcuni primi studi della materia oscura, e dalle decisioni che per quel corpo si assumono, — allora c’è da chiedersi se è possibile che nuovi campi d’indagine si dischiudono per comprendere l’organizzazione della materia oscura?

Le decisioni prese da un individuo sono il risultato delle indicazioni che provengono dall’organizzazione di informazioni assunte dal corpo-cervello-mente?

Organizzare una percezione-decisone da parte di un osservatore mette oggi insieme anche le varie aree del cervello in interfaccia inseparabile con ciò che per secoli si è definito mente e con ciò che oggi si chiama l’organismo (o sistema) biologico vivente?

Da ciò, sarebbe congruo immaginare che la percezione sia il risultato di tanti agenti raggruppati in tante agenzie interfacciate e collegate, dislocate sia nei tessuti, negli organi fisici interni ed esterni e, poi, nelle varie aree del cervello? [Come propose nel suo schema M. Minsky La Società della Mente, Milano, Adelphi, 1989, pp. 34-35].

Queste sono alcune domande che attendono una direzione, specie da coloro, che desiderano partecipare a questo nuovo ambiente di commisurazione quantica, che si sta dischiudendo con i calcoli delle probabilità.

Ammesso che non si dà alcuna risposta a queste interrogazioni, basta solo compiere le proprie scelte, che si può osservare come (il “senso”del-)le relazioni e dei rapporti tra organismi si sta modificando, con l’intromissione del calcolo della probabilità nel mondo delle “cose”, nonostante noi non ne facciamo uso nel nostro ambiente relazionale.

In effetti, ciò che sta mutando, nel nostro tessuto sociale, sono le relazioni con gli atteggiamenti assunti nei confronti di tutte le altre concezioni e “certezze” costruite e dibattute nel passato.

Questi problemi consigliano di battere altre piste, per ridare una unità comune a questa nuova forma di organizzazione dei “valori” configurati negli attuali organismi biologici viventi — locuzione che sostituisce ciò che prima definivamo come “essere” umano.

Quello che sappiamo per certo è che il calcolo delle probabilità è entrato nel nostro sistema di analisi del mondo, con la “decidibilità” e con l’osservatore che compie le scelte in un contesto.

Non vi è un punto fisso comune, se non quando si aggregano insiemi di organismi biologici viventi con il loro condividere una serie di energie-informazioni, che permettono di creare una rete complessa di strutture relazionali.

La rete stabilisce il sistema di relazioni, con cui gli organismi percepiscono e si muovono in sincronia in un territorio; dove, anche se si è da soli o ci si muove insieme all’energia-informazione di uno o di più osservatori che si dirigono verso le proprie meta-stasi, tutti sono coinvolti ad apportare ininterrotte auto-modifiche al sistema: per il continuo aggiustamento delle strutture e delle connessioni e per la diversa disposizione delle energie-organismi in un ambiente.

Ogni organismo, infatti, partecipa alla rete di relazioni con le proprie configurazioni dei passaggi di energia.

La ricerca diventa, a questo punto, di un fenomeno che aggrega insiemi olistici; al cui manifestarsi, ognuno presente nella rete relazionale dà risposte col proprio ordine, e dalla propria posizione assunta nel contesto-ambiente, nel mentre ogni struttura logica trova una propria soglia di percezione, di decisione e di uso dell’energia-informazione confacente e sincronizzabile con la propria organizzazione.

Si potrebbe affermare, ad esempio, che la nostra macchina di misurazione umana, si trova a interagire con una sovrapposizione di altri mondi energetici oscuri, per cui trova sicurezza e trae forza da un sistema sincronizzato e determinato da regole.

Questi sono, però, solo equilibri precari, perché un’energia-informazione se non diviene anche un sistema replicante non trova un proprio equilibrio (omeostasi) in un territorio.

Il singolo si può trovare anche in uno stato d’indecisione teoretica, che riguarda o l’organizzazione del proprio ambiente vitale, — dovuto all’insinuarsi di diversi rapporti logici tra fisico-metafisico, o grandezze diverse di altra natura, — o le scelte con cui si struttura un sistema di relazioni — il quale produce un calcolo anche per le macchine-organismi situati in possibili luoghi “contiguamente lontani” che influenzano le scelte quotidiane —. In nessun caso, però, egli può prescindere dalle funzioni assunte in un contesto da un procedimento di misura ordinato in sistema, a cui direttamente (o indirettamente) partecipa come “osservatore che si osserva e si auto-modifica mentre compie l’azione di rilevare relazioni tra stati e fatti causati da energie e da organismi dislocati nei territori”.

Si potrebbe ipotizzare, così, che ogni osservatore produca le proprie commisurazioni e calcoli approssimativi in un territorio instabile, utili ad organizzare sincronie di posizioni [alias d’indecisione di partenza] (stasi) e di movimenti [o scelta da parte dell’osservatore di un racconto compiuto] (fatto), con cui trovare un proprio equilibrio di sistema (attraverso il procedimento di misura) in un contesto–ambiente, — quest’ultimo è oggi considerato tanto indeterminato quanto complesso per le infinite variabili che si dovrebbero calcolare.

Il nostro sistema di misurazione — allargato dal fisico e dal chimico al biologico e all’informazione cibernetica, per la ricerca di un metodo di previsioni a partire dalla valutazione dall’elemento energetico quantico, — è, per questo, sempre pronto ad aggiustamenti strutturali della propria organizzazione con le altre organizzazioni presenti in un territorio.

L’interfaccia espressa dagli elementi di misurazione in sintonia con l’osservatore, si esprime con un calcolo basato sulla equivalenza tra energia-calore-informazione e le relazioni tra distanza e velocità di percorrenza.

Tutto è finalizzato alla ricerca di consonanze e di sincronie, con cui percepire e organizzare i molteplici sistemi di osservazione e di calcolo che (probabilmente) possono permettere di trovare degli equilibri, i quali oggi appaiono sempre più relativi e precari, nei propri spazi vitali — prima che avvengano delle scelte.

Una nuova filosofia sorge dalle forme con cui si producono probabili e definite scelte di misurazione quantica, ed è quella che si fonda, senza alcun dubbio, sull’energia-informazione.

[Non crede che sarebbe meglio, al posto di misurazione usare il termine “commisurazione”, specie se si pensa anche alla simmetria, o a quel sistema di confronto che sorge anche con la metafora-simbolo, e che permette di mettere in relazione grandezze diverse o equivalenti di almeno due elementi: un finito (entità fisica di misurazione più piccola), e un infinito (entità fisica di misurazione più grande)?].

L’energia-informazione, e il suo procedimento di misura creato dal calcolo di questo sistema probabilistico, si sta integrando — attraverso il configurare — ad una nuova forma di costruire gli ambienti logici e di decisione, che coinvolgono il nostro modo di pensare, e permette di creare, tener conto e descrivere le prime configurazioni di mondi probabili.

Tutto il racconto del nuovo universo si organizza — ed è radicato — sulle decisioni dell’osservatore; proprio perché esso (racconto) è strettamente legato al principio di indeterminazione logica del calcolo prodotto dalle decisioni dell’osservatore, con cui si percepiscono si configurano e si concatenano i fatti e si sciolgono le indecisioni degli stati, producendo un ambiente instabilmente coeso e sincronico di energie-informazioni.

Il simulacro è utilizzato come “passatempo” di commisurazioni cosmologiche geocentriche, eliocentriche o del Punto Omega, e crea le “molte storie”  probabili della elettrodinamica qualtistica. Risorge dal passato lo spettro delle dichiarazioni del sofista Gorgia di Leontini.

Egli, ne’ L’encomio di Elena, una volta sedotta l’assemblea, e avendola convinta che Elena avesse solo seguito l’amore nelle sue azioni, affermò, alla fine, che il suo eloquio era stato pronunciato per “passatempo”.

Che tutti i racconti della vita sono “organizzati” e “tramandati” non per un fine superiore, ma solo per mostrare la propria abilità con la scelta di un proprio “passatempo” in un contesto (o ambiente)?

In ogni contesto, probabilmente, possono acquisire “valore” solo le seduzioni-logiche che in quel momento — apparentemente — sembrano migliori per le decisioni da prendere per la sopravvivenza di un sistema con il suo apparato funzionale?

A chi attribuire il merito di una scelta “giusta”: all’abilità sperimentata e raggiunta nel calcolo, alla bravura innata nel controllo delle energie-informazioni… o alla “fortuna” nella scelta delle probabilità?

Per determinare le relazioni, non mi resta che parafrasare la domanda posta nel titolo del libro di Ian Stewart, uscito in Italia oltre un quindicennio fa: «Dio gioca a dadi?» [ I. Stewart, Dio gioca a dadi? Torino, Bollati Boringhieri, 1993].

Per agire come uno “scienziato quantico”, devo, oggi, sempre interfacciare almeno due misure e creare una commisurazione.

Questo non è lontano da quanto ricordava Poincaré, in Science et méthode, nell’edizione parigina con la Flammarion del 1914, in un passo di pag. 98: «Quando vogliamo controllare un’ipotesi, che cosa facciamo? Non possiamo verificare tutte le conseguenze poiché queste sarebbero in numero infinito; ci accontentiamo di verificarne qualcuna e, se ci riusciamo, dichiariamo confermata l’ipotesi» [citata da, Ian Stewart, Dio gioca a dadi?, op.cit., p. 312].

Ecco che in un mondo di scelte, qualsiasi struttura è ipotizzabile; tanto poi si decide, e si dà “valore” agli arbitrii logici con le verifiche delle decisioni prese da ognuno.

Questo per affermare, ancora una volta, che i calcoli delle decisioni non solo hanno origine da un’approssimazione attribuibile al caso, ma sono, anche, la conseguenza del tipo di strumento di misurazione (o procedimento di misura) che un osservatore sceglie.

Vi è qualcosa in più, però, di cui si dovrebbe tener conto, «essendo noi parte dell’universo, i nostri sforzi per predirlo possono interferire con ciò che sta per accadere» [Ibidem, p. 313], attraverso proprio quelle alternative-scissioni in mondi fantasmi (stati) che si parano davanti ogni momento, e che ci inducono a delle prese di posizione (fatti) — e non importa se, poi, quelle scelte ognuno di noi può attribuirle, intimamente, al caso o alla necessità —.

Siamo entrati in un universo in cui la scelta implica la logica interna adottata dal comportamento di una struttura, e non è più il concetto, o un pensiero, a determinare la struttura di un mondo percepito e raccontato, ma è un procedimento di relazione o procedimento di misura.

Il pensiero, oggi, non è separabile dall’energia-informazione che circola in un ambiente, e né si differenzia da un osservatore e dai suoi percorsi rintracciabili nella scelta di una commisurazione. Esso è prevedibile — solo dopo una scelta dell’osservatore — quando si applica al contesto una struttura logico-matematica, o un modo di funzionare (o sincronizzare un ambiente), che diventa un sistema.

Ma prima di ogni cosa, anche nei macro-mondi vi è da definire la funzione d’onda, in quanto un organismo è assemblato da atomi.

Gli atomi, sebbene creano regole solo per nano-mondi, non è escluso che possono invadere l’ambiente decisionale dei macromondi.

Secondo le commisurazioni della meccanica quantistica, il gatto nella scatola di piombo, dopo un’ora, non è né vivo né morto.

La funzione d’onda, invece, va calcolata secondo il criterio che consideri contemporaneamente il gatto vivo e il un gatto morto: ovvero la funzione d’onda quantica è un calcolo che permette di sommare la funzione d’onda sia di un gatto vivo, sia quella di un gatto morto.

Posizione, questa, molto più vicina ad una ontologia e ad una cosmologia dell’accoglienza, prodotta dall’universo quantico.

Il sistema logico-matematico di costruire un universo con le commisurazioni della meccanica quantistica affermano inequivocabilmente che esiste una condizione in cui il gatto è contemporaneamente vivo e morto, in palese contraddizione con il buon senso e con quanto si potrebbe verificare nella “realtà”.

Questo è, però, per i fisici, quanto la meccanica quantistica standard predice col procedimento di misura; anche se molti di essi non concordano sulla interpretazione della somma, come abbiamo già ricordato.

La loro discordia è sull’interpretazione da dare al procedimento del gatto vivo e del gatto morto.

Il procedimento è detto di «riduzione della funzione d’onda», che in questo caso coinvolge un sistema biologico vivente del macro-mondo: il gatto di Schrödinger.

Abbiamo già descritto come la coesistenza di un gatto vivo e di un gatto morto nella stessa scatola riduce la somma della funzione d’onda ad un duplice mondo, che ammette — da una parte — l’esistenza della somma della funzione d’onda del gatto morto e quella del gatto vivo rispetto alla presenza nella scatola del gatto morto, e —dall’altra — l’esistenza della somma della funzione d’onda del gatto morto e quella del gatto vivo rispetto alla presenza nella scatola del gatto vivo; non a entrambe però.

Da aggiungere, che nell’esperimento di Schrödinger la riduzione è casuale (sì, proprio dovuta al caso), pertanto, metà delle volte il gatto si ritiene vivo, e metà delle volte si ritiene l’animale morto.

Non esistono regole certe, o generali, per decidere quali oggetti fisici hanno la capacità di ridurre le funzioni d’onda.

Sappiamo che gli umani, muniti degli strumenti di osservazione attuali, ogni volta che osservano un oggetto si prestano a ridurre la loro esistenza alla “funzione d’onda del gatto”.

Questo è il sistema con cui si organizzano, si percepiscono e si pensano le “cose”.

Fatto del tutto marginale, per me, perché riguarda la scelta personale da parte di alcuni filosofi e scienziati che cerano una giustificazione riduzionista del calcolo delle sincronie. Da ricordare, perciò, che vi sono alcuni fisici che ritengono che l’interpretazione di Copenhagen vada spiegata secondo una eventuale “coscienza” per ridurre le funzioni d’onda (posizioni queste di R. Penrose e di E. Wigner), mentre altri come John A. Wheeler e Frank J. Tipler hanno stabilito che qualsiasi oggetto di commisurazione che si differenzia da un altro può innescare questo procedimento di misura — basta un «più grande» e un «più piccolo» —.

Per fugare ogni dubbio, sia esseri umani dotati di coscienza, sia oggetti «più grandi» e «più piccoli», sottoposti ad un sistema di riconoscimento di misurazione delle strutture d’onda, sono costituiti da atomi. Ciascuna struttura si muove in accordo alle leggi della meccanica quantistica standard con nessuna riduzione della funzione d’onda; pertanto, ad oggi, rimane difficile comprendere con precisione come mai possa verificarsi la riduzione di una funzione d’onda nella natura.

Quello che desidero sottoporle è come un problema di analisi della scienza, attraverso il gatto di Schrödinger, irrompe nella formulazione del racconto, e impone un nuovo metodo di analisi attraverso l’energia-informazione quantica delle strutture logiche.

Secondo l’interpretazione dei molti mondi (imm) — [le ricordo, “per la cronaca”, che Murray Gell-mann e Stephen Hawking preferiscono chiamarla interpretazione di molte storie] —, non vi è alcuna riduzione della funzione d’onda: vale a dire che, passata l’ora, nella scatola d’acciaio il gatto si trova davvero nello stato quantico «gatto morto più gatto vivo».

L’ imm risolve il problema d’incongruenza affermando che il decadimento radioattivo dell’atomo ha obbligato ogni pezzo dell’attrezzatura di osservazione e il gatto stesso a separarsi in due mondi diversi: in uno dei quali esso è vivo, nell’altro è morto.

Se noi, poi, tentiamo di osservare se il gatto è vivo o è morto, anche noi ci separiamo in due. In un mondo vediamo il gatto morto e in un altro il gatto vivo.

Nell’ imm il fatto notevole è che, una volta ipotizzato che tutti gli oggetti senza eccezione alcuna — compresi “gli esseri umani” — possano essere descritti secondo le commisurazioni della meccanica quantistica, le equazioni della meccanica quantistica obbligano ad accettare l’imm.

Attraverso le equazioni, Schrödinger dimostra in che modo la scissione dell’atomo si trasmette alla scissione dei due mondi del gatto. [per seguire le spiegazioni attraverso le funzioni logico-matematiche consulti all’Appendice I in F. J. Tipler, La fisica dell’immortalità, Milano, Mondadori, 1995, pp. 470-475]. Dopo il procedimento della dimostrazione simbolico-matematica delle equivalenze, Tipler ne esplica i passaggi, e conclude: «Ci sono dunque due “mondi”: in uno il gatto è morto e nell’altro è vivo. Se si aggiungesse al sistema un essere umano — per guardare se il gatto è vivo o è morto — allora l’interazione dell’essere umano con il sistema del gatto costringerebbe anche l’essere umano a scindersi. Se ci fossero altri esseri umani che guardano il primo essere umano e il gatto, anch’essi si scinderebbero in due mondi: in uno tutti vedrebbero il gatto vivo e sarebbero tutti d’accordo sul fatto che il gatto è vivo, mentre nell’altro vedrebbero tutti il gatto morto e sarebbero tutti d’accordo sul fatto che il gatto è morto. In conclusione l’imm ci è imposta da tre ipotesi:

1)        tutti i sistemi compresi gli esseri umani sono sistemi quantistici;

2)        tutta l’evoluzione temporale è lineare e governata dall’equazione di Schrödinger;

3)        tutti gli apparecchi di misura funzionano come dovrebbero. Se, per esempio il gatto è morto (se è in un autostato di “morte”) allora ogni strumento di misura che funzioni in maniera corretta deve affermare che il gatto è morto. In particolare, se gli strumenti sono esseri umani, allora, se il gatto è davvero morto, tutti gli esseri umani “che funzionano in modo corretto” devono vedere il gatto morto. (Tutti gli esseri umani “che non operano in modo corretto” vengono portati in un ospedale psichiatrico)». [Ibidem, p. 475 (il grassetto e il corsivo sono suoi)].

L’“ospedale psichiatrico” implica la esclusione, o il rifiuto, o l’ammissione che possano esistere mondi che alienano la percezione dell’evidenza, che non ammettono il malfunzionamento di una organizzazione, che è subito considerata una scoria, se si vuole costruire un sistema ben sincronizzato.

Vi sono anche persone che non costruiscono una informazione su costrutti logici, ma paralogici, e nonostante ciò riescono a replicarsi nell’ambiente.

In effetti, qualsiasi scelta che un osservatore decide, crea un sistema chiuso che si basa sul rapporto distanza–velocità e sulla energia che un organismo impiega per mantenere il sistema di relazioni. Ogni sistema chiuso, anche il più perfetto, crea scorie, le quali vanno smaltite o riciclate — o se danno fastidio vanno rinchiuse in “ospedali psichiatrici” —. Quanta energia ci vuole per il controllo, quanta per mantenere le relazioni (velocità) e quanta per le percorrenze degli spazi (distanza), da questa equazione si prevede la conservazione o la fine di un sistema.

Il racconto, pertanto, sorge con una commisurazione di almeno due grandezze, con cui è già possibile costruire un sistema di rilevamento attraverso la percezione e l’osservazione. Quando esso sorgere, presuppone un punto di vista posto in un luogo spazio-temporale chiuso da una struttura che osserva, e configura una sincronia di eventi costituita in energie-informazioni. Quando l’osservatore è indotto a scegliere uno dei sistemi di misurazione logica, si palesano una serie di stati e di fatti in modo da creare un macro-sistema di sincronie interconnesse e organizzate che spiegano il funzionamento delle relazioni con una configurazione di sistema.

Ogni narrare, grazie all’elettrodinamica quantistica, può essere valutato come un sistema di commisurazioni e di relazioni di sincronie, che hanno introdotto degli osservatori attraverso i vari linguaggi.

Ogni struttura, perciò, fa riferimento ad un ordine logico che, nel trasportare energie-informazioni, si replica e diviene attraverso le proprie sincronie; infatti, anche quando si trasmettono informazioni col linguaggio simbolico, esse sono considerate tracce — dagli analisti — di un sistema logico che ripete una condizione-movimento-scelta di un meccanismo che organizza relazioni di stati e di fatti in un contesto o ambiente.

La filosofia e la semiotica, per Volli, possono essere interpretate secondo i principî della termodinamica.

Ogni analisi sorge dalla probabilità che uno stato possa generare — o meno — un fatto, e dalla scelta dell’osservatore di analizzare gli eventi in metastasi.

Ma in quale dei mondi probabili sia sorta la biforcazione e la struttura che ora noi percepiamo e condividiamo con altre strutture, e se un indirizzo delle informazioni-energie-onde è applicabile al nostro mondo, questo sarà valutato solo dopo una decisione, o un atto, che cambia il biunivoco incedere delle organizzazioni.

Questo nuovo universo costruito sulle informazioni-energie-onde, pone una strana cosmologia e “ontologia” sorta dal calcolo quantistico, che ingloba anche quei calcoli più ridotti dell’essere e della cosmologia del passato.

Una ontologia, questa, abbraccia tutto l’universo come strutture organizzate da scelte che si moltiplicano e si divaricano in continuazione. Il movimento che si produce esiste solo se si riduce ad una funziona d’onda le interpretazioni dei molti mondi, o ammette che le funzioni d’onda non hanno regole, perciò «è impossibile fornire un’analisi precisa della contingenza quando questo processo è attivo. L’imm non risente di questo inconveniente: non vi è alcuna riduzione della funzione d’onda dell’universo. Oggi l’universo è quantistico così come lo era al principio. Nell’ imm, il raggio dell’universo è soltanto uno delle molte variabili quantistiche, come la vita del gatto nell’esperimento di Schrödinger. Quindi esistono molti universi con raggi diversi nel momento di massima espansione […]. Il caso ha voluto che noi vivessimo in uno di questi universi, ma ne esistono altri — ed è molto più probabile che in questi universi esistano altre versioni di noi stessi. Esistono molte storie. [Ibidem, p. 164].

Sembra proprio che quando l’universo si scinde, come avviene per la nascita di una nuova cellula, si divide anche la nostra mente in due menti distinte, ognuna delle quali va ad abitare in un universo. Ciascuna delle due menti è convinta, chiaramente, di essere unica e indivisa.  La scissione si ripete innumerevoli volte, a ritmo e con movimento incessante, che vedono coinvolti in ogni attimo ogni atomo con le sue particelle di informazione-energia-onda [che da ora in poi risemplificheremo in energia-informazione].

Per produrre queste scissioni non c’è bisogno che si compia una misurazione, basta che un corpuscolo microscopico interagisca con un altro corpuscolo e crei un ambiente relazionale colto da un osservatore.

Citando De Witt, Paul Devis, ci induce a considerare in che modo, con la teoria dei quanti, irrompono nel nostro mondo infiniti universi paralleli e, con essi, infiniti probabili modi per organizzare l’energia-informazione.

«Così scrive De Witt: “Ogni transizione quantica che ha luogo in qualsiasi stella, in qualsiasi galassia, in qualsiasi remoto angolo dell’universo scinde il mondo che vediamo intorno a noi in innumerevoli copie […] È una specie di “schizofrenia ad oltranza”. Come si vede, per restaurare la realtà del mondo si è dovuto pagare un prezzo, e questo prezzo è la molteplicità dei mondi paralleli che, in numero immenso e sempre crescente, divengono, ciascuno seguendo la propria via. […] I mondi paralleli, una volta che si siano separati, risultano fisicamente separati e dunque irraggiungibili. Per riunirci ad essi bisognerebbe invertire il processo della misurazione, il che richiederebbe un’inversione temporale: è come voler ricostruire un uovo che si è rotto, mettendo assieme un atomo dopo l’altro». [P. Davies, Dio e la nuova fisica, Milano, Mondadori, 1994].

Ci sono miliardi di miliardi di miliardi (fino alla ventitreesima potenza) di mondi paralleli che si biforcano nel corso di una vita. Ognuno vede coinvolta la scelta di una conseguenza a partire dall’osservare un fotone mentre passa in una delle due fenditure.

Mondi probabili e non più determinati, si affacciano alla nostra organizzazione, e non hanno nulla a che vedere con quegli universi che sorgevano da molta ontologia filosofica ed estetica, ora trapassate nella struttura. Alla nostra percezione, ora, affiorano mondi che si moltiplicano attraverso le indecisioni e le scelte delle commisurazioni, delle simmetrie e degli accoppiamenti strutturali che un osservatore coglie.

Sorge la nuova filosofia che Gaston Bachelard aveva lucidamente compreso. Essa è già insita nella organizzazione della fisica e delle valenze chimico-elettriche delle particelle dell’atomo. In questo modo spiega «la rivoluzione epistemologica delle qualità materiali» chimico-elettriche, a cui va però aggiunto il procedimento di misura, che è introdotto con la commisurazione di equivalenze nell’elettrodinamica quantistica, e che, con la probabilità, immette nel calcolo, anche la decisione di osservare il simbolico come un evento quantico. La scelta fa fugare gli altri probabili fantasmi sorti dalla indecisione, che non appartengono in alcun caso all’“irrazionale” costruito senza logica. Nel nuovo mondo dell’energia-informazione, infatti, tutti gli stati e i fatti, che partecipano ad un racconto, sono interfacce matematiche esprimibili con strutture logico-percettive.

«Così stando le cose, se si considera la notevole quantità di concezioni teoriche e di organizzazioni tecniche che richiede la nozione di elettrone, si deve senz’altro convenire che la sistematica chimica, non appena si fonda su questa nozione , riceve un nuovo carattere filosofico, quello stesso carattere che abbiamo messo sotto il segno di un razionalismo applicato. L’organizzazione elettronica, presa come un nuovo dominio di razionalità, rischiara indirettamente, ma profondamente, il nostro sapere empirico. La tavola di Mendeleev, riorganizzata al livello delle conoscenze attuali, accede ad un vero razionalismo aritmetico della materia; in altre parole, la tavola di Mendeleev è un vero pallottoliere che c’insegna l’aritmetica delle sostanze e che ci aiuta ad aritmetizzare la chimica. E si misuri bene questa essenziale differenza filosofica: la materia non è elettrica sostanzialmente; è elettronica aritmeticamente. La scienza della materia sfugge, con questa rivoluzione epistemologica, ai sogni di filosofie irrazionalistiche. Infatti, tutto ciò che l’irrazionalistica postulava come sostanza si presenta ora come struttura. Invano, preso dall’ebbrezza dell’insondabile, il filosofo irrazionalista obietta allo scienziato contemporaneo: “In fondo, voi non sapete che cosa è la sostanza dell’elettrone”; invano il filosofo irrazionalista crede di potere riportare l’ingenuità delle sue domande nell’aldilà sostanzialistico del corpuscolo costituente. Postulando una specie di trascendenza della profondità sostanzialistica, il filosofo irrazionalista non fa che mettersi i paraocchi. Il filosofo irrazionalista vuole sempre vedere le cose a modo suo. Ha la pretesa di limitarsi alle questioni primitive. Si rifiuta di seguire il lungo tirocinio che ha permesso allo scienziato di rettificare le previsioni iniziali e di affrontare una problematica precisa. Come potrebbe allora porre le domande che nascono appunto da un rovesciamento, per comprendere questo rovesciamento bisogna dire: le qualità sostanziali sono al di sopra, e non al di sotto, dell’organizzazione strutturale, dei rapporti della sostanza e della qualità? Per comprendere questo rovesciamento bisogna dire: le qualità sostanziali sono al di sopra, e non al di sotto, dell’organizzazione strutturale. Le qualità materiali sono fenomeni di composizione e non si trovano in una sostanza intima dei componenti. Tocchiamo un limite in cui il realismo non s’interiorizza più, in cui il realismo si esteriorizza». [G. Bachelard, Epistemologia, Roma-Bari, Laterza, 1975, pp. 86-7. Il corsivo è suo.].

La filosofia della “cosa” e quella della “cosa in sé” diventano strutture, composte in un aggregato di particelle di energia-informazione quantistica, che come un insieme configurano un sistema relazionale ed operativo.

Descrivere la funzione in un sistema di relazioni configura con più precisione il punto di vista, che la rappresentazione di una struttura concettuale.

Il futuro dei mondi teorici e percettivi, messi in relazione ed interfacciati ad un ambiente vitale da una struttura fisico-chimico-biologica vivente, sarà quello di conoscere la metodologia delle varie applicazioni di strutture logico-matematiche adoperate da un osservatore, con i cui automatismi di calcolo si costituiscono i sistemi di rilevamento di come si distribuiscono i rapporti tra distanza e velocità delle energie-informazioni, per prevederne la sopportabilità o la fine dell’organizzazione.

Ma, per che farne?

Per costruire previsioni!

Ogni calcolo sarà utilizzato per calcolare come un sistema si sposterà e quale posizione probabilmente assumerà, dopo le sollecitazioni dinamiche dell’energia-informazione, ricevute in un ambiente vitale.

Siamo passati dalla contemplazione di un mondo, all’azione “condizionatrice” di calcoli e di decisioni che sono prese, specie a causa di biforcazioni di stati, che sorgono dal sistema di calcolo elettrodinamico, con la scelta di un procedimento di misura.

Distanza velocità di percorrenza ed energia sono gli elementi cardini per la costruzione di una configurazione di una struttura di relazioni.

Arte scienza e filosofia, con tutte le altre scienze di commisurazione, si presteranno a condizionare la vita con l’analisi delle architetture e con la verifica dei sistemi di previsione, sia individuali che sociali.

Giuseppe Siano (prima parte della prima parte)